Pendahuluan
Hakikatnya, untuk membicarakan
mengenai Ibn Khaldun sama ada dari sudut sejarah hidupnya, sumbangannya
terhadap dunia keilmuan, sememangnya banyak yang boleh diperkatakan. Ramai
sarjana daripada pelbagai bidang ilmu sama ada dari dunia Islam mahupun dunia
barat telah mengkaji tentang Ibn Khaldun. Namun begitu, untuk menjadikan
tulisan ini tidak lari dari skop tajuk perbincangan, penulis akan mengkhususkan
kajian ini dengan menjawab dua persoalan yang timbul berdasarkan tajuk
perbincangan iaitu kenapa warisan intelektual Ibn Khaldun dikatakan unik dan
apa yang terkandung di dalam falsafah dan kaedah sejarah Ibn Khaldun sehingga
ia tetap segar dan relevan digunapakai sehingga ke hari ini?
Nama sebenar Ibn Khaldun ialah Abd.
Al-Rahman bin Muhammad bin Khaldun al-Hadrami. Beliau hidup pada abad ke-14
Masihi iaitu ketika umat Islam mengalami zaman kemunduran dan perpecahan
manakala Eropah mengalami kebangkitan zaman Renaissans. Kemunduran yang
dimaksudkan disini ialah berlakunya perpecahan dikalangan umat Islam bersabit
dengan mazhab dan juga perpecahan dikalangan kaum Barbar, setengahnya menyokong
pemerintahan al-Murabitin dan ada juga yang menyokong kerajaan al-Muwahhidun. Akibatnya, umat Islam telah mengalami kemunduran dalam
bidang intelektual yang mana kebanyakan karya-karya yang muncul ketika itu
hanya berbentuk syarah terhadap karya-karya di zaman keagungan Islam
iaitu sekadar memberi huraian dan penjelasan yang lebih mendalam terhadap
sesebuah karya terdahulu. Berbeza dengan karya Ibn Khaldun yang telah
menghasilkan sebuah idea baru khususnya dalam bidang pensejarahan.
Beliau telah mempelajari bidang
keagamaan ketika zaman mudanya yang secara tidak langsung mempengaruhi
pemikiran beliau dan penulisan karya-karya beliau. Ianya terbukti apabila Ibn
Khaldun telah meletakkan pengecualian terhadap mukjizat para nabi dalam konsep
sebab-musabab di dalam falsafah dan kaedah sejarahnya. Pegangan inilah yang
membezakan di antara seorang ilmuwan Islam dengan ilmuwan barat. Walaupun
seseorang bebas untuk menggunakan akal fikiran dalam mengkaji alam, namun agama
menjadi pembimbing dalam menentukan sebarang hal. Berbeza dengan konsep
keilmuan dalam dunia barat yang menganggap agama sebagai pengongkong untuk manusia
mencapai kemajuan.
Ibn Khaldun mahir dalam pelbagai
bidang termasuk politik, ekonomi, geografi, falsafah dan sejarah namun beliau
lebih cenderung ke arah bidang penulisan sejarah kerana merasakan ilmu sejarah
adalah amat penting kerana dengan ilmu sejarah, manusia akan mendapat kebenaran
dan belajar dari kesilapan bangsa-bangsa terdahulu. Di samping itu, penulis
berpendapat, Ibn Khaldun lebih cenderung untuk menghasilkan sebuah kitab atau
karya sejarah kerana faktor pengalaman hidup Ibn Khaldun itu sendiri yang
dikelilingi oleh berbagai-bagai peristiwa yang memberi kesan terhadap dirinya.
Dalam sejarah hidupnya, beliau banyak menghabiskan masa merantau dari satu
tempat ke tempat yang lain, samaada dengan kehendaknya sendiri atau terpaksa
berbuat demikian kerana rancangan individu-individu yang dengki kepadanya atau
arahan pihak pemerintah. Beliau mendapat banyak pengajaran dan pengalaman
daripada hubungannya dengan para pemerintah, ahli-ahli politik dan para ulama
dan sarjana di Afrika Utara, Sepanyol, Mesir, dan lain-lain wilayah Islam.
Pengalaman inilah yang mendorong Ibn Khaldun untuk menceritakannya semula dalam
bentuk sebuah karya sejarah.
2.WARISAN INTELEKTUAL IBNU KHALDUN
Sebelum dikaji mengenai keunikan karya sejarah Ibnu Khaldun,
terlebih dahulu harus diketahui serba sedikit karya-karya yang dihasilkan oleh
Ibnu Khaldun. Kebiasaannya, kebanyakan pengkaji hanya membahaskan mengenai
Kitab Muqaddimah, sebaliknya tidak ramai yang tahu bahawa kitab Muqaddimah
tersebut merupakan pendahuluan terhadap sebuah kitab atau karya yang lebih
besar berjudul Kitab al-’Ibar wa Diwan al-Mubtada’ wa al-khabar fi Ayyam
al-’Arab wa Al-’Ajam wa al-Barbar wa Man ‘Asharahum min Dzawi al-Sulthan
al-Akbar yang bermaksud Kitab iktibar dan himpunan tentang asal usul dan
peristiwa hari-hari bangsa Arab, Persia, Barbar dan Orang-orang yang sezaman
dengan mereka yang memiliki kekuasaan yang kuat.
Karya ini telah dibahagikan kepada empat bahagian iaitu
Pendahuluan (al-Muqaddimah) yang membahaskan mengenai disiplin sejarah
dan falsafah sejarah. Turut dimuatkan perbahasan mengenai kesalahan-kesalahan
para sejarawan terdahulu. Buku Pertama membincangkan hal peradaban secara umum,
Dinasti, Raja dan pemerintahan, persoalan mencari harta pencarian dan
perbincangan mengenai kepelbagaian ilmu pengetahuan. Buku Kedua menghuraikan
tentang sejarah bangsa Arab dan bangsa-bangsa yang sezaman dengannya seperti
Qibti, Yunani, Romawi dan Turki. Buku Ketiga pula menghuraikan sejarah bangsa
Barbar dan Zanatah, khususnya kerajaan dan negara-negara di Afrika Utara
(Maghribi).
Selain daripada kitab al-Ibar yang terkandung di dalamnya
kitab Muqaddimah, Ibn Khaldun juga telah menghasilkan sebuah kitab yang
memaparkan otobiografi hidupnya. Kitab ini berjudul al-Ta’rif bi Ibn Khaldun
wa Rihlatuh Garban wa Syarqan. Al-Ta’rif telah mencatatkan riwayat
hidup Ibn Khaldun sejak masa mudanya hingga ke beberapa bulan sebelum
kematiannya. Oleh kerana itu, adalah tidak dapat disangkalkan
bahawa kitab al-Ta’rif ini telah memaparkan keseluruhan kehidupan Ibn
Khaldun. Namun, apa yang menariknya, Ibn Khaldun telah menulis kitab al-Ta’rif
ini dengan perasaan penuh keterbukaan dengan mengkritik dirinya sendiri
sekiranya beliau pernah melakukan kesalahan dalam kehidupan lampaunya tanpa
cuba untuk menyembunyikan kesalahan tersebut kepada pembaca. Selain daripada
kitab al-Ibar, kitab Muqaddimah dan kitab al-Ta’rif, Ibn
Khaldun juga ada menulis beberapa buah kitab yang lain, namun semuanya tidaklah
sehebat ketiga-tiga kitab tersebut.
Di dalam kitab Muqaddimah,
Ibn Khaldun telah membawa suatu kaedah baru dalam penulisan sejarah berbanding
sejarawan-sejarawan sebelumnya dengan mengemukakan suatu kaedah atau bentuk
penulisan baru di dalam sejarah khususnya dalam lingkungan zaman dan waktu
tersebut. Tidak seperti karya-karya sejarah sebelumnya, Ibn Khaldun di awal
karya tersebut iaitu di bahagian pendahuluan (muqaddimah) telah membahas
kesalahan-kesalahan sejarawan terdahulu dari sudut pelbagai aspek dan perkara
ini yang menjadikan karya Ibnu Khaldun ini unik berbanding karya-karya
terdahulu. Sedangkan karya-karya sebelumnya hanya membawakan cerita yang
diperturunkan daripada individu-individu sebelumnya tanpa melakukan sebarang
proses kritikan dan tafsiran. Ibn Khaldun sebagai seorang ahli sejarah bukan
sahaja mencatat peristiwa-peristiwa sejarah, tetapi lebih dari itu telah
berusaha mengkaji sebab dan alasan yang tersirat menyebabkan terjadinya sesuatu
peristiwa sejarah dan kelogikan berlakunya sesuatu peristiwa sejarah. Misalnya
al-Mas’udi telah menyatakan tentera Nabi Musa a.s yang berjumlah 600000 telah
dikumpul di padang pasir at-Tih. Ibnu Khaldun telah menyakal fakta tersebut
dengan menyatakan ketidakmungkinan Mesir dan Syiria mempunyai tentera yang
seramai itu kerana setiap kerajaan hanya mempunyai tentera bersesuaian dengan
kekuasaan dan kebesaran dengan tahap kerajaan tersebut sahaja.
Tidak mungkin sebuah kerajaan yang mempunyai kekuasaan yang kecil akan
mempunyai sebuah kumpulan tentera yang sangat besar melebihi kekuasaannya. Di
samping itu, Ibn Khaldun juga berhujah, tidak mungkin dapat dikumpulkan atau
mengawal jumlah tentera seramai itu untuk digerakkan dalam satu-satu peperangan
dalam bentuk satu kesatuan.
Selain daripada itu, karya
Muqaddimah ini yang pada asalnya bertujuan sebagai sebuah karya sejarah juga
merangkumi pelbagai bidang lain seperti ilmu politik dan ilmu sosiologi. Hal
ini disebabkan pegangan Ibn Khaldun itu sendiri berpendirian bahawa setiap
individu yang terlibat dalam bidang sejarah seharusnya mempunyai pengetahuan
yang lebih di dalam bidang-bidang yang lain. Ibn Khaldun menyatakan :
“
Pada hari ini, para sarjana yang terlibat di dalam lapangan ini harus
mempunyai
pengetahuan tentang prinsip-prinsip politik, sifat semulajadi
segala
sesuatu, perbezaan-perbezaan di antara bangsa-bangsa, tempat-
tempat
dan zaman-zaman dalam hubungannya dengan cara kehidupan,
nilai-nilai
akhlak, kebiasaan, kelompok-kelompok, fahaman-fahaman
dan
segala sesuatu yang lainnya. Selanjutnya, dia memerlukan
Sesuatu yang menarik mengenai karya
Ibn Khaldun ialah cara penulisannya yang bukan berbentuk untuk memuji atau
mencela sesuatu objek sejarah sebaliknya adalah untuk mengetahui dan memahami
hukum-hukum yang meliputi perkembangan manusia. Ini jelas menunjukkan Ibn
Khaldun tidak berhasrat untuk memberi penilaian terhadap seseorang individu
atau sesebuah kerajaan. Oleh kerana itu, kaedah kajian sejarah Ibn Khaldun
mirip kepada kaedah sosiologi masyarakat yang menekankan sifat-sifat semulajadi
dan faktor sebab-musabab terhadap sesuatu peristiwa sejarah.
3. KAEDAH DAN FALSAFAH SEJARAH IBN KHALDUN
Bagaimana dan mengapa suatu
peristiwa terjadi merupakan perkara yang penting dalam kaedah dan falsafah
sejarah Ibn Khaldun. Ilmu sejarah seharusnya dapat mengkaji dan mengeluarkan
sesuatu di sebalik peristiwa sejarah dan tidak hanya menceritakan kejadian
peristiwa tersebut semata-mata. Kajian mengenai bagaimana sesuatu peristiwa
sejarah berlaku akan mewujudkan persoalan sebab-akibat yang mana menurut Ibn
Khaldun setiap peristiwa yang berlaku tidak akan terjadi dengan sendiri atau
secara kebetulan. Setiap peristiwa yang berlaku dikawal oleh undang-undangnya
yang tersendiri yang mana undang-undang tersebut boleh dicari dan didapati dan
kemudian boleh diaplikasikan dalam penyelidikan tentang sesebuah masyarakat,
tamadun dan sejarah. Ibn Khaldun menyatakan :
“ Pada hakikatnya sejarah dalam kata lainnya, mengandungi
penelitian dan usaha mencari kebenaran, penjelasan yang halus tentang sebab dan
asal benda, pengertian dan pengetahuan tentang sub stansi, esensi dan
pengetahuan tentang bagaimana dan sebab terjadinya peristiwa-peristiwa.
Seterusnya, hasil daripada kajian
tersebut akan memberi pengajaran untuk diketahui oleh generasi-generasi
terkemudian. Inilah matlamat sejarah yang dikehendaki oleh Ibn Khaldun.
Buktinya, dapat dilihat daripada tajuk karyanya sendiri yang berbunyi al-Ibar
yang maksudnya di dalam bahasa arab beerti iktibar, pedoman dan pengajaran.
Peristiwa sejarah pasti tidak akan berulang dalam bentuk yang sama tetapi
pengalaman serta iktibar daripada peristiwa tersebut harus dijadikan pegangan
untuk menghadapi masa kini dan masa-masa seterusnya. Ibn Khaldun telah
menyatakan :
“Sejarah membuat kita faham akan hal-ehwal sesuatu bangsa
terdahulu kerana ia tercermin melalui perilaku mereka. Melalui sejarah kita
dapat mengetahui biografi para nabi, sesebuah kerajaan dan dasar-dasar
raja-rajanya. Ia membolehkan sesiapa yang berminat menteladani contoh-contoh
sejarah sebagaimana dalam bidang agama dan perkara-perkara duniawi”
Ahli sejarawan seharusnya mahir
untuk menafsir peristiwa-peristiwa sejarah secara falsafah sehingga sejarah
tersebut menjadi sesuatu yang ilmiah. Dalam membuat analisis dan persepsi
terhadap sesuatu peristiwa sejarah,Ibn Khaldun telah meletakkan beberapa syarat
atau pegangan yang harus dihindari ditulis di dalam kitab Muqaddimah
sebagai kelemahan-kelemahan sejarawan terdahulu.
- Sikap memihak kepada mazhab atau golongan tertentu.
- Terlalu bergantung kepada maklumat yang diceritakan oleh seorang pencerita.
- Gagal memahami maksud dari apa yang dilihat atau didengar seterusnya menyampaikan maklumat tersebut dalam bentuk andaian sahaja.
- Keyakinan yang salah terhadap sesuatu yang benar.
- Tidak mampu menempatkan sesuatu peristiwa pada kedudukan realiti yang sebenar.
- Kecenderungan untuk medekatkan diri kepada penguasa dan pembesar
- Tidak mengetahui hukum-hukum dan watak perubahan di dalam masyarakat.
Sejarah adalah bersifat dinamik dan
sentiasa mengalami perubahan. Bagi Ibn Khaldun, watak utama bagi perubahan dan perkembangan
sejarah adalah ‘Ashabiyyah. ‘Ashabiyyah yang menjadikan sesuatu
bangsa atau negara mengalami keadaan jatuh dan bangun. Sifat ‘Ashabiyyah
mendorong rasa tanggungjawab yang tinggi dikalangan individu terhadap
masyarakatnya sendiri. Kewujudan sesebuah kerajaan atau negara bermula daripada
‘ashabiyyah sughra (kecil) yang kuat hubungan di dalam masyarakatnya.
Seterusnya ia akan membentuk dan berkembang menjadi ‘ashabiyyah kubra
(besar) dan akhirnya melahirkan sebuah daulah (kekuasaan). Kemudiannya kekuasaan atau negara ini akan mengalami
kehancuran yang disebabkan faktor kendurnya sifat ‘asyabiyyah di dalam
masyarakat tersebut. Hubungan ‘ashabiyyah yang kendur inilah yang
menyebabkan berlakunya berbagai-bagai masalah di dalam masyarakat seperti
kezaliman golongan pemerintah, berlakunya penyelewengan dan lain-lain yang
akhirnya memusnahkan daulah tersebut. Daulah tersebut akhirnya digantikan
dengan daulah yang lain yang awalnya bermula daripada ‘ashabiyyah sugra.
Selain ‘Ashabiyyah, faktor
alam, ekonomi dan agama juga memainkan peranan dalam perubahan sejarah. Di
dalam bukunya yang pertama telah membincangkan hal peradaban secara umum,
Dinasti, Raja dan pemerintahan, persoalan mencari harta pencarian dan
perbincangan mengenai kepelbagaian ilmu pengetahuan yang kesemuanya berkait
dengan faktor berlakunya perubahan di dalam sejarah. Tidak dinafikan, faktor
alam seperti berlakunya bencana alam, penularan wabak penyakit dilihat sebagai
salah satu faktor yang boleh menyebabkan keruntuhan sesebuah masyarakat dan
tamadun. Begitu juga faktor ekonomi yang berfungsi untuk mengendalikan
kehidupan sosial sesebuah masyarakat boleh menjadi faktor runtuh atau
berkembangnya sesebuah tamadun. Faktor agama pula dilihat dari sudut peranannya
sebagai pemangkin kekuatan moral di dalam sesebuah masyarakat.
Sumber memainkan peranan menjadikan
sesebuah karya itu bersifat autoriti atau sebaliknya. Sumber boleh dibahagikan
kepada dua jenis iaitu sumber pertama yang disebut sebagai sumber primer dan
sumber kedua yang disebut sebagai sumber sekunder. Sumber pertama adalah sumber
yang berada dalam keadaan asli samaada belum ditafsir atau diperlengkapkan.
Manakala sumber kedua ialah merupakan hasil ataupun karya yang ditulis
seseorang terhadap sesuatu peristiwa atau perkara yang didasarkan kepada sumber
pertama. Ibn Khaldun dilihat sangat teliti dalam
merujuk sumber di dalam karya sejarahnya. Sumber yang digunakan Ibn Khaldun
dalam menulis Kitab al-Ibar adalah sumber utama dan sumber sekunder.
Buku ketiga kitab al-Ibar telah menggunakan sumber primer kerana
berdasarkan pengalaman Ibn Khaldun yang hidup ditengah-tengah bangsa Barbar.
Buku kedua mengenai sejarah bangsa arab, Ibn Khaldun telah menggunakan Sumber
kedua yang diperolehi daripada sejarawan-sejarawan terdahulu. Namun begitu,
penerimaan sumber kedua ini tidak diterima secara total, sebaliknya Ibn Khaldun
telah membuat kritikan terhadap cerita-cerita yang diragukan kesahihannya.
Prinsip ini sama sekali berbeza dengan karya-karya sejarah terdahulu. Ibn Khaldun
telah menyatakan :
“Ramai ahli sejarah dan ulama terkenal telah melakukan
kesalahan ketika menyampaikan hikayat-hikayat dan peristiwa-peristiwa. Hal ini
terjadi kerana mereka mengambil dengan begitu sahaja tanpa memikirkan nilainya.
Mereka tidak memeriksa prinsip-prinsip yang berlaku pada situasi sejarah, juga
tidak memperbandingkannya dengan bahan-bahan yang serupa. Mereka juga tidak
menyelidikinya menurut ukuran falsafah, dengan bantuan pengetahuan tentang
watak alam semesta dan dengan pengetahuan yang mendalam
tentangperistiwa-peristiwa sejarah”.
Sumber yang mengandungi informasi
atau maklumat berkaitan dengan syariat Islam pula, Ibn Khaldun telah
menggunakan pendekatan atau kaedah ilmu hadis dalam menilainya. Kaedah ilmu hadis yang dimaksudkan disini dengan jalan
mengkaji dari sudut periwayatan dari seorang individu kepada individu yang lain
sehinggalah ianya sampai ke Nabi Muhammad s.a.w. Metod ini dapat dilihat dan
disemak melalui kitab-kitab Hadis seperti Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, di
awal setiap hadis yang dikemukakan pastinya memaparkan periwayat-periwayat
hadis tersebut sehingga ke periwayat yang mendengar sendiri daripada
Rasullullah s.a.w. Kaedah ilmu hadis juga menekankan konsep thiqah dalam
menilai diri seseorang periwayat. Sekiranya dapat dibuktikan bahawa periwayat
tersebut mempunyai sifat-sifat tercela seperti pembohong, pengkhianat bahkan
banyak bercakap perkara yang sia-sia sekalipun, maka serta-merta hadis yang
dibawa olehnya akan tertolak. Berkenaan informasi atau maklumat yang berkaitan
syariat Islam, Ibnu Khaldun menyatakan :
“ Para sarjana yang kritis beranggapan bahawa apa yang
dianggap munasabah itu adalah sebahagian maklumat sejarah dalam erti kata yang
sebenar-benarnya."
Atau interpretasi yang tidak dapat diterima akal oleh
golongan cendekiawan
itu adalah sesuatu yang akan membuatkan maklumat itu diragui
kesahihannya.
Kritikan terhadap personaliti akan diambil perhatian dalam
hal yang berhubung
kewajarannya (atau yang dilihat kurang wajar) dalam hal agama
Islam.
Sebabnya, maklumat yang berhubungan dengan Islam adalah yang
menyentuh
hukum-hakam sebagaimana yang ditetapkan oleh yang menetapkan
hukum.
Ia adalah suatu perintah dan larangan yang menghendaki
setiap orang
Islam mematuhinya. Cara untuk memastikan ianya sebagai benar
adalah
4. KESIMPULAN
Berdasarkan kaedah dan falsafah
sejarah Ibn Khaldun seperti yang telah dibincangkan, adakah benar kaedah dan
falsafah tersebut masih segar dan tetap utuh di tengah-tengah monumen pemikiran
dunia. Penulis melihat, jawapannya adalah berkaitan dengan relevannya kaedah
dan falsafah sejarah tersebut boleh digunapakai sehingga kehari ini. Kaedah dan
falsafah sejarah ilmu khaldun sememangnya boleh digunapakai sehingga ke hari
ini. Perbahasan mengenai kepentingan ilmu sejarah, persoalan penafsiran di
dalam sejarah, persoalan pendekatan dan sumber di dalam sejarah sememangnya
menjadi tumpuan para sarjana dalam hal kaedah dan falsafah sejarah. Cuma yang
membezakan di antara pandangan Ibnu Khaldun dan para sarjana tersebut ialah
pandangan Ibn Khaldun adalah bersifat asas yang masih belum dikembangkan
bersesuaian dengan zaman dan waktu tersebut. Asas yang ditemui pada abad ke-14
dengan kurangnya kemudahan-kemudahan yang wujud diwaktu tersebut, maka penemuan
asas tersebut dianggap sebagai suatu yang sangat modern pada ketika itu.
Selain
daripada itu, sebagai seorang sarjana Islam, Ibn Khaldun semestinya diletakkan
ditempat yang tinggi dari sudut kaca mata sarjana-sarjana Islam pada masa kini.
Mana mungkin sarjana-sarjana Islam pada masa kini akan menggunakan idea-idea
yang dikemukakan oleh barat sebagai pegangan utama mereka selagi mana idea-idea
tersebut masih wujud di dalam karya sejarah Ibn Khaldun. Penggunaan kaedah dan
falsafah sejarah Ibn Khaldun secara berterusan inilah yang menjadikan karya
sejarah Ibn Khaldun tetap utuh dan segar sehingga ke hari ini.
Category: Artikel Akademik
No comments:
Post a Comment